☰

Жанр псалма и его роль в Богослужении

Ефремова Софья Алексеевна, регент храма преподобного Алексия человека Божия города Воронежа.

Доклад на IV международный съезд регентов и певчих Русской Православной Церкви.

 

ЖАНР ПСАЛМА И ЕГО РОЛЬ В БОГОСЛУЖЕНИИ

 

Тема претворения жанра псалма в музыке сравнительно малоизученна. По этой теме есть, например, работа Л. Васильчиковой «Финал Симфонии псалмов в аспекте прочтения канонического текста» [2]. Поэтому для раскрытия темы нами была исследована литература по следующим направлениям:

- богослужебные и исторические аспекты темы, которые раскрыты в фундаментальном академическом исследовании профессора А. П. Лопухина «Толковая Библия» [6], а также в труде «Толкование на псалмы» святителя Афанасия Великого [10] и других церковных авторов.

В еврейской Библии книга псалмов называется «тегиллим» или «сефер тегиллим», что значит – хваление, или книга хвалений, а в греческой Библии «псалтирион». Последним названием обозначался струнный инструмент наподобие нашей гитары, которым в древности у евреев главным образом сопровождалось исполнение песней Псалтири. Вся книга Псалтирь состоит из 151 песни, из которых первые 150 канонического достоинства, а последняя – 151-я – неканонического.

Традиционно книга псалмов приписывается одному человеку – царю Давиду, но исследователи-библеисты полагают, что это не так. О том, что писателем Псалтири было не одно лицо, а многие, свидетельствует само содержание псалмов и разнообразие в них внешней формы выражения мыслей. В псалмах, например, встречаются указания на события додавидовского времени (Пс. 89), давидовского (Пс. 2–5 и многие другие), допленного (Пс. 90, 94 и другие), времени плена Вавилонского (84, 105, 104, 136 и другие) и послепленного периода (117, 119, 122, 124 и другие). Таким образом, период времени, обнимаемый содержанием псалмов, в несколько десятков раз превышает среднюю продолжительность человеческой жизни, и одно лицо не могло быть свидетелем и изобразителем событий, указываемых Псалтирью. [6, Т.3, 190-191].

Все псалмы в Псалтири имеют цифровое обозначение. Кроме последнего они имеют еще другие надписания, которые могут быть распределены на следующие пять групп.

1) указывающие род песни или характер ее содержания, например:

а)       «Молитва» (Пс. 16, 85, 89 и 101) указывает на просительное содержание;

б)       «Хвала» (94, 144) самим названием показывает хвалебное, прославляющее Бога содержание;

в)       «Учение» (31, 41, 87 и другие), т.е. в этих песнях авторы излагают свои недоумения по поводу переживаемых ими событий, свои размышления;

г)       «Столпописание» (евр. «миктам»;). Этот термин не слишком ясен; его можно понимать или в смысле указания на ценность содержания, которое заслуживало быть написанным на столпе в память потомству, или в смысле указания на внешний, эпиграмматический способ письма.

2) Надписания, указывающие способ исполнения:

а)       «Псалом», самое распространенное в Псалтири надписание, указывает на исполнение данной песни на псалтири (струнном инструменте, подобии гитары).

б)       «Песнь» указывает на вокальное исполнение. Смешанное обозначение «псалом песни», или «песнь псалма», или «песнь псалом» указывает на то, что в первом случае главным орудием исполнения должна быть музыка, а вокальное сопровождать ее, во втором же – наоборот.

в)       «На струнных орудиях» (4, 53 и другие), т.е. на музыкальных инструментах, означает, что данное произведение назначено или вообще для пения (славянский текст) или для игры на инструментах (русский перевод).

г)       «На осьмиструнном» (6 и 11) указывает на пение октавой, низким голосом, octavo voce.

д)       «О точилех» (8, 80, 83) – в русском переводе «на гефском орудии». Вероятно, так называлась цитра, заимствованная Давидом из филистимского города Гефа. Вместе с тем можно думать, что первое название «о точилех» указывает и на время употребления псалма при уборке винограда, для выжимания которого употребляется выдолбленное корыто с просверленными отверстиями во дне, называемое точилом.

е)       «О изменяемых» (слав.) – в русском переводе «на музыкальном орудии Шошан» (Пс. 44). Славянское название указывает на переменный состав инструментов, которыми должен быть исполняем псалом, а русское – на сам инструмент, похожий на лилию (шошан).

ж) «О тайных сына» (слав.), – (Пс. 9), в русском «по смерти Лабена». Славянское надписание непонятно, а русское объясняют как указание на повод написания, смерть Ахитофела. Некоторые с еврейского читают: «на музыкальном орудии эламоф», причем последнее слово производят от «альма» – девица, и этот термин будет означать: петь по-девичьи, тонким голосом, сопрано. Понимают и в смысле указания пения по известной арии, начинающейся этим словом.

з)       Есть еще надписания «на Махалаф», «не погуби» (56, 57, 58 и 74), «при появлении зари» (21) и «о голубице, безмолвствующей в удалении» (55). Эти надписания объясняют как указания на песни, начинающиеся означенными словами, по образцу которых должны быть исполняемы указанные псалмы.

В Псалтири на церковно-славянском языке часто встречаются два термина: «в конец» и «села». Первое название означает вообще «для окончания», для окончательного исполнения таким способом, какой указывается другим словом надписания, например «в конец псалом», т.е. для окончательного исполнения на Псалтири. «Села», встречающееся в середине псалмов, означает паузу, после которой должно начаться исполнение псалма другой частью хора или на других инструментах. Эта пауза и перемена в музыкально-вокальном исполнении обыкновенно указывалась ударом в тимпан.

3) Указания на писателя или исполнителя псалма, например, «псалом Давиду», «Асафу», «молитва Моисея» и др., где имя лица является указанием автора псалма; встречается и прямое указание на исполнителя, например, «начальнику хора, Идифуму», т.е. для окончательного исполнения начальником хора Идифумом.

4) Указания на повод написания псалма, например, «псалом Давиду, когда он бежал от Авессалома, сына своего» (Пс. 3), «песнь при обновлении дома» (29), т.е. при выборе места для построения жертвенника (см. еще 17, 33, 50 и другие).

5) Надписания, указывающие на богослужебное назначение, время и место исполнения псалмов, например, «песнь на день субботний» (91), «псалом Давида, при окончании праздника Кущей» (28), т.е. в конце праздника Кущей и др. Есть целый отдел псалмов, надписывающихся «песнь степеней» (ступеней), по русскому переводу «песнь восхождения» (119–133). Название это объясняется как указание на то, что означенные псалмы исполнялись левитами на ступенях храма во время процессии несения и освящения воды из Силоамского источника первосвященником, или (с русского) на то, что означенные псалмы пелись евреями при возвращении из плена, из вавилонской равнины, в родную гористую Палестину; обычаем установлено также петь эти псалмы всем пилигримам при виде Иерусалима и при подъеме на гору Сион, куда они направлялись в великие праздники.

Порядок употребления псалмов Псалтири был установлен такой: на каждый день был назначен особый псалом, а на дни праздников: Пасхи, Пятидесятницы, Кущей и др. – особые, назначенные для них псалмы. Так, в первый день недели пелся Пс. 23, во второй – 47, в третий – 71, в четвертый – 93, в пятый – 80, в шестой – 92 и в седьмой – день субботний – 91 и Молитва Моисея (Пс. 89).

В первый раз Давид дал свой псалом для богослужебного исполнения по перенесении Ковчега в Иерусалим;

Для указанных выше торжественных праздников были позже назначены так называемые псалмы «галлел», или «аллилуйные» (112–117). Они же пелись и в новомесячия.

Давидом при богослужении было введено употребление музыкальных инструментов. Назначение последних было восполнять силу голоса певцов, так что было бы неточно понимать значение их только как аккомпанемента. Все псалмы пелись в тон голоса певцов и в унисон с хорами строилась и музыкальная часть, причем как пение, так и музыка отличались громогласием, играли пред Богом из всей силы, чтобы громко возвещать глас радования (Пар. 13:8; 15:16).

Музыкальные инструменты были довольно разнообразны: гусли, тимпаны, псалтири, кимвалы и трубы. Их можно разделить на три рода: струнные, духовые и ударные.

В новозаветном, христианском богослужении Псалтирь пользуется самым широким употреблением. Начало последнему было положено еще Иисусом Христом, когда Он, по совершении тайной вечери, воспев, пошел на гору Елеонскую (Мф. 26:30). Пасху же Христос совершал по обычаю иудейскому, по которому требовалось исполнение малого галлела (хвалебных псалмов 112–117). По примеру Христа и апостолы, основывая церкви и устраивая там богослужение, заповедывали употреблять Псалтирь, как лучшее средство в христианской молитве. В первые три века, о чем свидетельствуют Постановления Апостольские (книга 2, гл. 59), Псалтирь являлась существенной частью богослужения. В IV веке для удобства употребления Псалтирь была разделена на двадцать кафизм. Теперешнее употребление Псалтири в Православной Церкви определяется особым уставом о ней. По этому уставу употребление Псалтири в продолжение года разделяется на четыре периода. Первый период простирается от недели Антипасхи до 22 сентября (до отдания праздника Воздвижения Креста Господня).

Второй период простирается от 22 сентября до 19 декабря.

Третий период – от 20 декабря до сырной недели.

Четвертый период обнимает собой Четыредесятницу.

Кроме кафизм, на утреннем и вечернем богослужениях употребляются следующие псалмы: «предначинательный» 103, на вечерне – 140, 141, и 129, на повечерии малом «покаянные» – 50, 69, 142; на полуночнице повседневной Пс. 50, 120 и 133; на утрене – 19 и 20, на шестопсалмии – 3, 37, 62, 87, 102 и 142 и хвалитные (148-150). На первом часе – Пс. 5, 69 и 100, входящие в состав утреннего богослужения, на третьем – 16, 24 и 59, на шестом – 53, 54 и 90; последние два часа читаются во время совершения проскомидии; на девятом часе, входящем в состав вечернего богослужения, читаются Пс. 83, 64 и 85.

В христианской Церкви псалмы читаются и поются. Пение бывает трех родов: «антифонное» на два хора или с канонархом, возглашающим часть псалма, которую хор за ним повторяет, «нотное», отличающееся разнообразием своей гармонии и мелодии, и «простое», сходное с речитативным пением. Инструментальная музыка в православном богослужении не принята. Это потому, что в православном богослужении стараются выделить содержание песней, которые могут научить молящихся, музыка же инструментальная может препятствовать усвоению заключающихся в песнопениях мыслей; отсюда и задачей хора является, кроме стройного исполнения голосовой музыки, отчетливость и ясность произношения. В Католической же Церкви (а позже – у протестантов) инструментальная музыка введена, как необходимая принадлежность храмового богослужения. Последним введением преследовалась цель не столько дать определенное содержание мысли молящегося, как у православных, сколько подействовать стройными и мелодичными звуками музыки на его настроение [6, Т.3, 199-204].

Афанасий Великий говорил: «Книга псалмов, кажется мне, ясно и подробно изображает всю жизнь человеческую, все состояния духа, все движения ума, и нет ничего у человека, чего бы она не содержала в себе. Отсюда ты познаешь величие мужества, строгость правосудия, честность целомудрия, совершенство благоразумия, образ покаяния, меру терпения и всякое из благ, какое не наименуешь. Здесь есть совершенное богословие, есть пророчество о пришествии Христовом по плоти, есть угрожение судом Божиим. Здесь внушается надежда воскресения и страх мучений. Здесь обещается слава, открываются тайны» [10, 5].

Псалмы делят на: 1) хвалебно-благодарственные, 2) молитвенные, 3) покаянные, 4) учительные. В отдельную группу по содержанию можно выделить псалмы мессианские.

К хвалебно-благодарственным относятся: все псалмы с надписанием «песнь», «аллилуйя», «хвала» и «во исповедание». Таких псалмов насчитывается пятьдесят пять: 8, 15, 17, 20, 29, 32, 33, 45–47, 64–67, 74, 75, 80, 86, 91, 92, 94–99, 102–107, 110, 112–117, 121, 123, 125, 128, 133–135, 137, 143–150.

К «молитвенным» принадлежат: 3–7, 9, 12, 15, 16, 21, 24, 27, 30, 34, 37–40, 43, 50, 53–55, 58–60, 63, 68–70, 73, 76, 78, 79, 62–85, 87, 89, 93, 101, 108, 119, 122, 129, 139–142.

Псалмы 6, 31, 37, 50, 101, 119, 142 за выражаемые в них чувства покаянного сокрушения о грехах называются «покаянными».

Учительные псалмы следующие: 1, 2, 10, 11, 13, 14, 18, 19, 22, 23, 31, 35, 36, 41, 42, 48, 49, 51, 52, 57, 61, 67, 81, 100, 111, 118, 120, 124, 126, 127, 130, 131, 132, 136, 138.

Мессианскими псалмами называются те, в которых содержится пророчество о временах новозаветных и, преимущественно, об Иисусе Христе. Эти псалмы самостоятельной группы не составляют: черты мессианских находятся в псалмах всех групп. Мессианскими считаются следующие двадцать три псалма: 2, 8, 15, 19, 21, 39, 40, 44, 46, 50, 67, 68, 71, 77, 88, 94, 96, 101, 117, 118, 129, 131, 142. [6, Т.3, 207–208].

Под воздействием еврейской религиозной традиции сложился тип исполнения псалмов в виде вокальной псалмодии, которая предвосхищает основные черты псалмодии григорианского пения. Наряду с целыми псалмами использовались и наиболее выразительные их стихи. Так возникли самостоятельные краткие песнопения – антифон, градуал, трактус, аллилуарий и другие. Расцвет полифонии в XIV в. привел к созданию многоголосных псалмов и с XV в. псалмы стали использовать многоголосно. После 1500 г. в Италии появляются двухорные и многохорные фобурдонные композиции и их инструментальное сопровождение. Поэтические тексты псалмов получают свободное полифоническое воплощение. Первыми образцами таких псалмов были псалмодические мотеты Ж. Депре. Важными вехами в музыкальном воплощении текстов псалтири были псалмы французских композиторов К. Гудимеля, польского – М. Гомулки, нидерландского – Клеменса-не-папы. Вершина развития жанра псалма связана с творчеством О. Лассо. В псалмодических мотетах XVI – XVII вв. применялся так называемый концертирующий стиль. На рубеже XVII – XVIII вв. возникает псалмодическая кантата – для солиста или ансамбля солистов (Дж. Б. Перголези, А. Вивальди, Г. Ф. Гендель и другие). Псалмодический мотет широко использовался в немецкой евангелической музыке (Г. Шютц, И. С. Бах).

В английской церковной музыке воплощение жанра псалма получает форму антема[1]. В Украине и России в XVII в. получает распространение псальма, родственная канту. В XIX в. на тексты псалмов создавали музыку для голоса или хора с сопровождением – Ф. Мендельсон, Ф. Лахнер и др. Сочинения не связанные с церковной службой, на тексты псалмов писали Ф. Шуберт, Й. Брамс, Ф. Лист, А. Брукнер, в XX в. – М. Регер, А. Шенберг, З. Кодай, Э. Сухонь, К. Пендерецкий, Л. Бернстайн [5, 388].

Нами были рассмотрены произведения композиторов разных эпох, написанные на материале псалмов. Среди них: О. Лассо – Benediсam Dominum, Г. Шютц – пс. 7, Г. Пёрселл – пс. 135, Д. Букстехуде – «Cantate Domine», Б. Марчелло – пс. 8, Г. Ф. Телеман – «Ach Herr strafe mich nicht», Г. Ф. Гендель – пс. 109, К. Ф. Э. Бах – пс. 8, В. А. Моцарт – «Dixit Dominus», Ф. Шуберт – пс. 23, Ф. Мендельсон – пс. 95, пс. 42, пс. 91, Ф. Лист – пс. 13, К. Сен-Санс – пс. 42, пс. 127, А. Брукнер – пс. 150, С. Франк – пс. 150, М. Регер – «Wohl Denen».

В результате изучения этих произведений, можно придти к выводу о том, что музыкальное воплощение жанра псалма претерпевало изменения в соответствии с теми музыкальными стилями и формами, которые бытовали в эпоху его написания. Так, мы видим, что в эпоху Аrs antiqua псалмы писались в форме органума, в эпохи Ars nova и Возрождения – мотета а каппелла, в эпоху барокко – мотета с сопровождением (Г. Шютц, И. Шейн, Г. Пёрселл, Д. Букстехуде, Ж. Ф. Рамо), кантаты и оратории, антема (Г. Ф. Гендель), и даже дуэтов и арий (Б. Марчелло, К. Ф. Э. Бах). В эпоху классицизма – можно привести пример сочинения В. А. Моцарта «Dixit Dominus» – составляющие его номера Диксит и Магнификат, строятся наподобие двух частей классической мессы-бревис.

В эпоху романтизма жанр псалма стал более индивидуализированным, появились интересные варианты личного прочтения этого жанра композитором. (Ф. Мендельсон, Ф. Лист, С. Франк). Необычный пример – псалом Шуберта на еврейском языке (иврит) – одночастное сочинение а каппелла, также у него есть одночастный псалом для женского хора в сопровождении фортепиано.

А. Брукнер – Псалом 150 для смешанного хора, сопрано соло и оркестра (напоминает часть мессы). К. Сен-Санс – грандиозный двухорный шестичастный Псалом 150 для двух четырехголосных смешанных хоров в сопровождении оркестра и органа.

В ХХ веке к жанру псалма обращались М. Регер – духовная песня (Geistliche lied) «Wohl Denen» для голоса в сопровождении органа, Ж. Бергер «Бразильский псалом» – масштабное сочинение а каппелла на слова Псалма №150.

Один из самых ярких и необычных примеров – З. Кодай «Венгерский псалом», ставший вершинным достижением венгерского композитора. По жанру – это оратория не совсем традиционного плана. Особенности данного сочинения связаны с драматургией и вытекают из замысла (пересказ и переосмысление текста псалма) [7, 18]. Здесь можно увидеть некую параллель с Стравинским, так как его «Симфония псалмов» по жанру является симфонией, но тоже не совсем традиционного плана, что также связано с замыслом.

 

ЛИТЕРАТУРА

  1. Алфеевская Г. О «Симфонии псалмов» И. Стравинского // Стравинский И. Ф. Статьи и материалы. – М.: Советский композитор, 1973. – С. 250-276.
  2. Васильчикова Л. Финал «Симфонии псалмов» в аспекте прочтения канонического текста // Проблемы культуры и искусства в мировоззрении современной молодежи: преемственность и новаторство. Выпуск №3. – Саратов, 2005.
  3. Гришаев В. Ф. Пикассо и Стравинский: Образно-стилистические сопоставления в контексте проблемы «Искусство и мифология» // Автореферат диссертации искусств. – СПб, 1999.
  4. Друскин М. Игорь Стравинский. – Л: Композитор, 1982.
  5. Елисеева-Шмидт Э. Энциклопедия хорового искусства. – М., 2011.
  6. Лопухин А. Толковая Библия. Ветхий завет: в 5 тт. – М.: Дар, 2008.
  7. Моногарова Л. Уникальность «Венгерского псалма» З. Кодая в истории развития жанра оратории. – дипломный реферат. – Воронеж, ВГАИ, 2003.
  8. Пономарева Г. Преломление православных духовно-музыкальных традиций в «Симфонии псалмов» Игоря Стравинского // Академическая музыка Сибири – http://sibmus.info/texts/ponom_g/preloml.htm
  9. Савенко С. Миры Стравинского // Русская музыка и ХХ век: Русское музыкальное искусство в истории художественной культуры ХХ века. – М.: 1995.
  10. Святитель Афанасий Великий. Толкование на псалмы. – М.: Благовест, 2010.
  11. Смирнов В. История зарубежной музыки. Выпуск 6. – СПб.: Композитор, 2001.
  12. Стравинский И. Хроника моей жизни. – Л.: Государственное музыкальное издательство, 1963.
  13. Стравинский И. Переписка с русским корреспондентом. – М., 2000.
  14. Стравинский И. Диалоги. – Л., 1971
  15. Стравинская К. Ю. О И. Стравинском и его близких. – М.: Музыка, 1978.
  16. Светлакова Н. Джазовые влияния в музыке Игоря Стравинского // Музыка и время. – 2005. №9. – С. 16–19.
  17. Ферапонтова Е. Проблемы музыкальных эмоций в творчестве И. Стравинского // Материалы Всероссийской научной конференции. – Астрахань, 2002.
  18. Шнитке А. Особенности оркестрового голосоведения ранних произведений И. Стравинского // Статьи о музыке. – М., 2004.
  19. Шнитке А. Парадоксальность как черта музыкальной логики Стравинского // Статьи о музыке. – М., 2004.

 

[1] Антем – песнопение на библейские тексты, или тексты другой религиозной литературы, в основном на английском языке. Термин «антем» принят в Англии примерно с XI века, и обычно соответствует католическому антифону: хоровому произведению религиозно-дидактического содержания, предназначенному для исполнения в церкви.